নারী শোষণের শ্রেণি শেকড়

Tony Cliff এর “Class Struggle and Women’s Liberation” বইটির ১৫তম অধ্যায় “The Struggle For Socialism and Women’s Liberation”। ফেমিনিস্ট ফ্যাক্টরের পাঠকদের জন্য এ অধ্যায়টি বাংলায় অনুবাদ করেছেন ফাতিন ইশরাক, সুবাহ মালিহা এবং রাহাত আলম দ্বীপ্ত । অনুবাদটি ধারাবাহিক আকারে প্রকাশ হচ্ছে। আজ পড়ুন এর প্রথম পর্ব। 

এই বইটি থেকে আমরা শ্রেণি শোষণের সম্পর্কগুলিকে সমাজে নারীর অবস্থান বিশ্লেষণের শুরু হিসাবে গ্রহণ করেছি। এটি করার জন্য আমরা ফ্রেডরিক এঙ্গেলস এর “দ্যা অরিজিন অব দ্যা ফ্যামিলি, প্রাইভেট প্রোপার্টি অ্যাণ্ড দ্যা স্টেট” অনুসরণ করেছি (১৮৮৪ সালে প্রথম প্রকাশিত)। এই কাজটি যৌন নিপীড়ন এবং সমাজের অর্থনৈতিক কাঠামোর মধ্যে পরিবারকে চিহ্নিত করে নারীর অবস্থার বৈষয়িক বিশ্লেষণের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। এঙ্গেলস যুক্তি দিয়েছিলেন যে- সমাজ যেভাবে জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় জিনিসগুলি উৎপাদন করাকে সংগঠিত করে, সেই পদ্ধতিতে পরিবর্তন আনার ফলে- তা পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে সম্পর্কের ধরনসহ পুরো মানব অস্তিত্বকে প্রভাবিত করেছে। এঙ্গেলস দ্যা অরিজিন অব দ্যা ফ্যামিলিতে লিখেছেন: তাৎক্ষণিক জীবনের উৎপাদন এবং প্রজনন ইতিহাসের শেষ নির্ধারক হিসেবে অবলম্বন করা হয়েছে। তবে এটি নিজে দ্বৈত চরিত্রের। একদিকে জীবিকা নির্বাহের উপায়, খাদ্য, পোশাক, আশ্রয় এবং প্রয়োজনীয় সরঞ্জামগুলোর উৎপাদন; অন্যদিকে প্রজাতির বিস্তার। উৎপাদন এবং প্রজনন একে অপরের থেকে স্বতন্ত্র নয়; প্রথমটি দ্বিতীয়টিকে আকার দেওয়ার ক্ষেত্রে অবধারিত, এবং সমাজ বিকাশের সাথে এটি ত্বরান্বিত হয়। ব্যাপারটি দাঁড়ায় “এমন একটি সমাজ যেখানে পরিবার ব্যবস্থা পুরোপুরি সম্পত্তি ব্যবস্থার অধীনে থাকে”। আমেরিকান নৃতাত্ত্বিক লুইস মরগানকে অনুসরণ করে এঙ্গেলস যুক্তি দিয়েছিলেন যে আদিম কমিউনিস্ট সমাজগুলিতে শ্রেণির উত্থানের পূর্বে নারীরা পুরুষদের সমান মর্যাদা ভোগ করত।শ্রম বিভাজন পুরুষ এবং নারীদের বিভিন্ন প্রাকৃতিক শক্তিকে প্রতিফলিত করত; যৌন সম্পর্কগুলি অংশীদারদের অবাধ পছন্দের ভিত্তিতে ছিল; “মাতৃ অধিকার ” এর নিয়মের অধীনে, বংশধরগণ পিতৃ পরিচয় ধারণ না করে মাতৃ পরিচয়ে পরিচিত ছিল। কিন্তু শ্রমের উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধির সাথে সাথে সামাজিক সম্পর্কের পরিবর্তন ঘটে। পুরুষদের প্রতিপালিত গোয়ালগুলি সমৃদ্ধ হয়ে উঠল। ধীরে ধীরে নারীরা দেখতে পেল যে তাদের ঘরের সর্বোচ্চ অবস্থান নষ্ট হয়ে গেছে। নতুন গবাদি পশু-সম্পদ বাড়ার সাথে সাথে পুরুষরা তাদের ছেলে সন্তানদের কাছে এটি হস্তান্তর করতে চেয়েছিল। মাতৃ-অধিকার তাদের পথে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছিল কিন্তু তা নিপাতিত হয়েছিল। তার জায়গায় একক পরিবার নির্ধারণ করা হয়েছিল, যেখানে একজন নারী পুরোজীবনের জন্য একজন পুরুষের কাছে আবদ্ধ এবং সেই পুরুষের ইচ্ছার অধীন ছিলেন।

মাতৃ অধিকার উচ্ছেদ ছিল নারী লিঙ্গের বিশ্ব-ঐতিহাসিক পরাজয়। পুরুষরা ঘরের কর্তৃত্বও কেড়ে নিল, নারীদেরকে অবজ্ঞা করা হয়েছিল, দাসত্বাধীন করা হয়েছিল, পুরুষের লালসার দাস এবং সন্তান প্রজননের একমাত্র হাতিয়ার হিসেবে নারীকে ব্যবহার করা হয়েছিল। এঙ্গেলস যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই পরাজয় সেই প্রক্রিয়ার অংশ ছিল, যার মাধ্যমে সমাজ শোষিত ও শোষণকারী শ্রেণিতে বিভক্ত ছিল, শোষকরা রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে সহিংসতার উপায়গুলি একচেটিয়া রেখেছিল: ইতিহাসে যে প্রথম শ্রেণির সংঘাত দেখা দেয় তা একগামী বিবাহে পুরুষ ও মহিলার মধ্যে বৈরিতা বিকাশের ঘটনার সাথে মিলে যায় এবং পুরুষ দ্বারা স্ত্রী লিঙ্গের প্রথম শ্রেণি নিপীড়নের সাথেও তার মিল আছে। ফলস্বরূপ, নারী মুক্তির সংগ্রামকে শ্রেণি সমাজের বিরুদ্ধে সংগ্রাম থেকে আলাদা করা যায়নি। উনিশ শতকের শেষভাগে মরগান এবং এঙ্গেলসের লেখাগুলি অনুসরণ করে আধুনিক সামাজিক নৃতাত্ত্বিকতা তাদের দাবিতে কটাক্ষ করেছে যে একটি মাতৃতান্ত্রিক আদিম কমিউনিজম ছিল।তত্ত্বটি নিয়ে এত কাদা ছোড়াছোড়ি হয়েছে যে মার্কস এবং ডারউইনের বিপ্লবী ধারণাগুলি বাঁচিয়ে রেখে মরগানকে তারা সমালোচনার পর্বতের নিচে সমাহিত করেছেন।

এটা পরিষ্কার যে মরগান এবং এঙ্গেলস তাদের প্রমাণের ব্যাখ্যাগুলিতে ত্রুটি করেছিলেন। মরগানের দাবি অনুযায়ী, ভাই-বোনদের একটি প্রাথমিক অস্বাভাবিক একত্র বসবাসরত দল ছিল যার কোনও সত্য প্রমাণ পাওয়া যায়নি। পক্ষান্তরে, উপজাতিটি যত বেশি “আদিম” তত বেশি “ভাই” এবং “বোনদের” মধ্যে যৌন নিষেধাজ্ঞা আরও কঠোর ছিল। তেমনি এঙ্গেলস এর এই দাবিও সত্য নয় যে যুগল বিবাহটি একদল পুরুষের যৌন দাবি থেকে মুক্ত থাকা নারীদের ইচ্ছা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। মরগান থেকে তার যে প্রমাণ ছিল তার বিরুদ্ধে বিবেচনা করে পাওয়া যায়, এটি ভিক্টোরিয়ান নৈতিকতার প্রতি একটি অযৌক্তিক অনুমোদন ছিল।মাতৃতন্ত্রকে পিতৃতন্ত্রের প্রতিসাম্য মনে করার মরগানের এবং এঙ্গেলসের দৃষ্টিভঙ্গি সম্ভবত ভুল ছিল। পর্যাপ্ত তথ্যের অভাবের জন্য, বিভিন্ন সময়কালে এবং জায়গায় নারীদের জোগাড় করার (নারীর কাজ) শ্রমের মূল্য পুরুষের শিকারের তুলনায় বেশি ছিল, যা মাতৃতন্ত্রের ভিত্তি ছিল। সুস্পষ্ট কারণে নৃতত্ত্ব বিজ্ঞান ইতিহাসের চেয়ে অনেক বেশি অনুমানমূলক হওয়ার কথা, হুবহু বিজ্ঞানের কথা না বলে। তবে মরগান এবং এঙ্গেলসের সমালোচকরা এ জাতীয় বাস্তব ত্রুটিগুলিতে নয়, তাদের ঐতিহাসিক এবং বস্তুবাদী পদ্ধতির ব্যাখ্যার প্রতি মনোনিবেশ করেছিলেন। নৃতত্ত্ববিদদের যুক্তি অনুযায়ী, যেহেতু মানব সমাজে আদিকাল থেকে কোনো আদিম উপজাতি নেই, তাই ঐতিহাসিক পদ্ধতিটি ব্যবহার করা যায় না। তারা বলে মরগান এবং এঙ্গেলসের সিদ্ধান্তগুলো কেবলই “অনুমান”। সুতরাং আধুনিক নৃতাত্ত্বিকতা আদিম সমাজগুলির জীবন সম্পর্কিত বাস্তব তথ্যের একটি বৃহৎ অংশ সরবরাহ করে সেই সত্যগুলিকে পরিবারের মতো আদিম সামাজিক প্রতিষ্ঠানের সাথে সংযুক্ত না করে। যখন তারা আদিম বিবাহ আইনগুলির উৎস ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে, তারা মনস্তাত্ত্বিক এবং অর্থনৈতিক নীতিগুলির ভিত্তিতে যেগুলি “সার্বজনীন” বলে দাবি করে, সেগুলি অনুমান করতে দেরি হয় না এবং আসলে এটি নিজস্ব শ্রেণির কুসংস্কারের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা ছাড়া আর কিছুই করা হয় না।

মরগান এবং এঙ্গেলস দ্বারা ব্যবহৃত পদ্ধতিটিকে প্রত্যাখ্যানকারী একই নৃবিজ্ঞানীরাও স্বীকার করেছেন যে লিঙ্গের মধ্যে সাম্যের একটি সময়কাল কখনও ছিল না এবং তেমনি দাবি করেন যে ব্যক্তিগত সম্পত্তি সকল সমাজের বৈশিষ্ট্য এমনকি সবচেয়ে আদিম সমাজেরও। কয়েকজন লেখক এঙ্গেলস এবং মরগান দ্বারা উপস্থাপিত থিসিসটি পুনরায় সমর্থন করার জন্য আরও সাম্প্রতিক প্রমাণ ব্যবহার করেছেন। রবার্ট ব্রিফল্ট, [৪] ১৯২৭ সালে, একটি আদিম “একক পরিবার” ছিল এই দাবি প্রত্যাখ্যান করার জন্য প্রাণিদের সামাজিক জীবন নিয়ে একটি গবেষণা ব্যবহার করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে উচ্চ বর্ষীয়দের মধ্যে দীর্ঘকালীন প্রসূতি যত্ন নারীদের সামাজিক জীবনের বিকাশের দিকে এগিয়ে নিয়ে যেতে উৎসাহিত করেছে, যা মানবতার দিকে প্রথম পদক্ষেপ। অতি সম্প্রতি এভলিন রেড [৫] যুক্তি দিয়েছিলেন যে মাতৃতান্ত্রিক দলগুলোতে ক্যানিবালিজম এবং যৌন সম্পর্কের বিরুদ্ধে একটি ট্যাবু প্রতিষ্ঠার দ্বারা পুরুষ ও নারীদের মধ্যে সমবায় শ্রম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তিনি বলেন, শিকার এবং সংগ্রহের অর্থনীতিতে লিঙ্গের স্বাধীনতা এবং সাম্য নারীদেরকে প্রাণীসত্তা থেকে মানবসত্তায় নিয়ে আসার অপরিহার্য পূর্বশর্ত ছিল।এভলিন রিডের বেশিরভাগ কাজই গোঁড়া নৃতাত্ত্বিকতার প্রমাণের উপর ভিত্তি করে তৈরি , যা খুব অনুমানমূলকও হতে পারে। ব্রিফল্ট এবং রিড যে যুক্তিগুলি রেখেছিল তার বিশদ মূল্যায়নের প্রয়োজন, তবে এটি স্পষ্ট যে, আমাদের প্রথম দিকের গবেষণায় মার্কসবাদীরা যা কিছু ত্রুটি ঘটিয়েছিলেন, সেগুলিতে বিবর্তনবাদী ও বস্তুবাদী পদ্ধতি এমনকি পুরুষ ও নারীদের মধ্যকার মৌলিক সাম্যের সাথে আদিম কমিউনিজমের ধারণাও অন্তর্ভুক্ত নয়। মার্কসবাদীরা মনে করেন সমাজে নারীর অবস্থান এবং পরিবারের কাঠামো কেবলমাত্র বিদ্যমান উৎপাদন ব্যবস্থার প্রসঙ্গেই বোঝা যায়। অপরিবর্তনীয় “পিতৃতন্ত্রের” শিকার হওয়া ছাড়াও, সমাজে নারীদের অবস্থান এবং পরিবার কাঠামোতে বিগত দুশো বছরে ব্যাপক পরিবর্তন এসেছে। শিল্প বিপ্লবের আগে বেশিরভাগ মানুষযে কৃষক পরিবারে বাস করত সেগুলো আধুনিক একক পরিবার থেকে আলাদা ছিল। এটি ভোগের পাশাপাশি উৎপাদনেরও একক ছিল। নারী এবং শিশুরা পরিবারের পুরুষ প্রধানের তত্ত্বাবধানে একসাথে পণ্য উৎপাদন করত, কেবল তাদের নিজস্ব ব্যবহারের জন্যই নয়, বরং বাইরের বিশ্বের সাথে বিনিময়ের জন্য। বহিরাগত সমাজ থেকে কৃষক পরিবারকে “ব্যক্তিগত” করা হয়নি। মার্ক পোস্টার যেমন লিখেছেন, আদিম আধুনিক কৃষকজীবনের প্রাথমিক এককটি গ্রাম ছিল, মোটেই দাম্পত্য পরিবার ছিল না। গ্রামটিই ছিল কৃষকের “পরিবার” …পরিবার এবং সম্প্রদায়ের বেঁচে থাকার জন্য নারীদের কাজ অতীব গুরুত্বপূর্ণ ছিল এবং নারীরা কঠোর ও দীর্ঘ পরিশ্রম করতেন। কৃষাণীরা রান্না করতেন, বাচ্চাদের লালন-পালন করতেন, গৃহপালিত পশুপাখি ও বাগান করতেন এবং ফসল কাটার মতো গুরুত্বপূর্ণ সময়ে গ্রামে ফসলের মাঠে যোগ দিতেন। নারীরা সান্ধ্যকালীন সভায় জন্ম নিয়ন্ত্রন এবং তদারকি আদালত পরিচালনা করতেন। কেবলমাত্র শিল্প পুঁজিবাদের বিকাশের ফলে বাড়িতে বিচ্ছিন্নতার দিকে  নারীরা অগ্রসর হয়েছে।পরিবার; উৎপাদনের একক হিসাবে গণ্য না হয়ে নিজের বাড়িতে সীমাবদ্ধ গৃহবধূর কাজ হিসেবে শিশু যত্ন, রান্না করা এবং ধোয়া “গৃহস্থালি শ্রম” হয়ে উঠেছে।এইভাবে “ব্যক্তিগত” পরিবার আত্মপ্রকাশ করেছে, যা মার্গারেট থ্যাচার ভাষণ-লেখক, ফারডিনান্ড মাউন্টের মতো টরি মতাদর্শ সমস্ত সমাজের একটি “প্রাকৃতিক” বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচিত।

তবুও নারীর ঘরোয়া শ্রম সামাজিক উৎপাদনের বাইরে থাকলেও পুঁজিবাদ যেভাবে এই উৎপাদন সংগঠিত করে, এই শ্রম পুঁজিবাদী উৎপাদনের জন্য অপরিহার্য। পারিবারিকভাবে যে শ্রম সম্পাদিত হয় সেই শ্রমশক্তি পুঁজিবাদে সরবরাহ করা হয়। প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে, নারীদের শ্রম শারীরিকভাবে সন্তান প্রসবের মাধ্যমে এবং সংস্কৃতিগতভাবে শিশুদের প্রতিপালনের মাধ্যমে কর্মশক্তি পুনরুৎপাদন করে এবং আজকের দিনের ভিত্তিতে, নারীদের শ্রমও পরিবারের শ্রমিকদের সাহায্য করে যা পরের দিন তাদের কাজের উপযুক্ত করে তোলে। মার্কস যেমন লিখেছেন: এই অবিরাম প্রজনন, শ্রমিকের এই স্থায়ীত্ব হল পুঁজিবাদী উৎপাদন ব্যতীত … শ্রমজীবী ​​শ্রেণির রক্ষণাবেক্ষণ ও প্রজনন পুঁজির পুনরুত্থানের একটি আবশ্যক শর্ত এবং এটি অবশ্যই হবে। [8] উৎপাদন এবং প্রজননের মধ্যে দ্বান্দ্বিক ঐক্য অবশ্য প্রজননের সাথে জড়িত গৃহ শ্রমকে “ব্যক্তিগতকরণ করা” এই বিষয়টি দ্বারা গোপন করা হয়; এটি সমাজের বাইরে সম্পাদিত একটি স্বতন্ত্র কাজ। নারীরা যদি শ্রমজীবী ​​পরিবারে এই বকেয়া শ্রম সম্পাদন না করে, তবে এই শ্রমশক্তির পুনরুৎপাদন নিশ্চিত করার জন্য পুঁজিবাদকে হয় উচ্চ মজুরি প্রদান করতে হবে বা গৃহিণীদের দ্বারা সরবরাহকৃত সেবাগুলো প্রতিস্থাপনের জন্য আরও বেশি কল্যাণ পরিষেবা সরবরাহ করতে হবে। পারিবারিক প্রতিষ্ঠান কেবল সমাজের অর্থনৈতিক ভিত্তিরই অংশ নয়, এটি সামাজিক কুসংস্কারেরও একটি অংশ। আমরা ইতিমধ্যে দেখিয়েছি যে কীভাবে পরিবারের নারীদের উপর সংঘটিত নির্যাতন, জীবনের প্রতিটি বিষয়কে প্রভাবিত করে এবং পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে যৌন স্টেরিওটাইপিংয়ের বিকৃতিগুলি পুনরায় তৈরি করে। এঙ্গেলসের যুক্তি অনুসারে, যেভাবে নারী অত্যাচারের মাধ্যমে পুঁজিবাদী উৎপাদনের পদ্ধতিটি পরিবেশন করা হয় তার অর্থ এটি বিভিন্ন শ্রেণির নারীদেরকে আলাদাভাবে প্রভাবিত করে। পুঁজিবাদী শ্রেণির সমাজে বুর্জোয়া নারীদের ভূমিকা হল বৈধ উত্তরাধিকারী জন্ম দেওয়া, যারা ক্ষমতাসীন শ্রেণির জমাকৃত সম্পদ পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে বহন করতে সক্ষম হবে। শ্রমিক শ্রেণির নারীদের ভূমিকা হচ্ছে পরবর্তী প্রজন্মের শ্রমিকদের পুনরুৎপাদন করা। এবং শ্রমজীবী ​​শ্রেণির নারীরা শ্রমিক ​​নারীদের নির্যাতনের মাধ্যমে সস্তা মহিলা শ্রমের কর্মসংস্থান থেকে উপকৃত হয়। এটি সত্য যে বুর্জোয়া মহিলাদের প্রতি একই শ্রেণির পুরুষদের অপেক্ষা বৈষম্যমূলক আচরণ করা হয়। তবে উভয়ের মধ্যে বিভাজনের গভীরতার তুলনায় কিছুই নয় যা বুর্জোয়া নারীদের শ্রম-শ্রেণির নারীদের থেকে পৃথক করে। পুঁজিবাদী সমাজ, সম্পত্তি এবং শিক্ষার জন্য দুটি মূল ক্ষেত্রের প্রমাণে সজোরে ইঙ্গিত করা হয়। ১৯৭০ সালে, জনসংখ্যার অর্ধেক নারীরা ব্রিটেনে ব্যক্তিগত মালিকানাধীন সম্পদের প্রায় ৪০ শতাংশের মালিকানাধীন ছিল [9] – তবুও মিলিয়ন মিলিয়ন শ্রমজীবী ​​নারীদের সামান্য ভাগ নেই। যদিও ব্রিটেনে বিশ্ববিদ্যালয়ের এক তৃতীয়াংশ শিক্ষার্থীই মহিলা তবুও লিঙ্গ বৈষম্য রয়েছে, তবে শ্রেণি বৈষম্য আরও তীব্র। ১৯৭৫-৭৬ সালে বিস্তৃত বিদ্যালয়ের মাত্র ২.৯ শতাংশ মেয়ে বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ত, এর বিপরীতে গ্রামার স্কুল থেকে ১৬.৯ শতাংশ এবং সরাসরি অনুদান স্কুল থেকে ৩০.১ শতাংশ মেয়ে বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ার সুযোগ পেয়েছিল। কোনো ছাত্রীর বিশ্ববিদ্যালয়ে যাওয়ার ব্যাপারে শ্রেণি বৈষম্যের প্রভাব অবধারিত ।

এই দুটি মূল ক্ষেত্রে বুর্জোয়া নারীদের শ্রমজীবী ​​নারীদের তুলনায় নিজস্ব শ্রেণির পুরুষদের সাথে অনেক বেশি মিল রয়েছে। এই তথাকথিত “বোন” পৃথক পৃথক। [১১] নারীদের নিপীড়নের সুবিধাভোগী কারা? মৌলবাদী-নারীবাদীরা, পাশাপাশি যারা নিজেকে সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী এমনকি মার্কসবাদী নারীবাদী হিসাবে বর্ণনা করেন তারাও উত্তর দেন: পুরুষ । এই উত্তর একটি জোরালো সংখ্যক অংশের । একজন শ্রমজীবী ​​নারী হিসেবে স্বামীর উপর আর্থিকভাবে নির্ভরশীল, গৃহকর্মের দ্বিগুণ বোঝা বহন করা এবং একঘেয়েমি, স্বল্প বেতনের চাকরি রাখা, অত্যন্ত নিপীড়ক। তবে এই কঠিন এবং আশঙ্কাজনক বিশ্বে শ্রমজীবী ​​মানুষ হিসাবে পরিবারের জীবিকা নির্বাহকের ভূমিকা রাখা কোনও সুবিধা নয় ;বেকারত্ব যখন আপনার মাথার উপর ড্যামোক্লেসের তলোয়ারের মতো ঝুলানো। শ্রমজীবী ​​পুরুষরা নারীদের মতোই অমানবিক। লিন্ডসে জার্মান তার দুর্দান্ত নিবন্ধ, পিতৃতন্ত্রের তত্ত্বগুলিতে যেমন লিখেছিলেন: …পারিবারিক পারিশ্রমিক শারীরিকভাবে পুরুষদের উপকারে আসেনি। এটি প্রজননের সর্বনিম্ন ব্যয়ের চেয়ে বেশি আচ্ছাদন করে না, যা পুরো পরিবারকে পালনের জন্য প্রয়োজনীয় পরিমাণমাত্র… পারিবারিক মজুরি ব্যবস্থার অধীনে বিবাহিত নারীকে অনাহারে ভুগতে হয় কারণ তিনি সরাসরি পুঁজিবাদী উৎপাদন থেকে বঞ্চিত হন এবং এভাবে বেকারদের মতো একজন সার্বভৌম ভোক্তা হওয়ার ব্যাপারটি অস্বীকার করা হয়।এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশকে ব্যাখ্যা করে যখন আমরা বলি গৃহবধূরা নিপীড়িত হয় এবং শ্রমিকদের শোষণ করা হয়। তবে এর দ্বারা এটি বোঝা যায় না যে পুরুষ শ্রমিকরা নারীদের নিপীড়ন থেকে উপকৃত হয়… সংজ্ঞা অনুসারে গৃহকর্ম এমন কাজ যা কারখানা বা অফিসে পুঁজিবাদী শোষণের দ্বারা আরোপিত অস্থায়ী কিছু নয়। এটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য নিবিড় প্রচেষ্টা জড়িত করেনা, নিবিড় প্রয়াসের আরও একটি নির্দিষ্ট অল্পকালব্যাপী স্থিতি প্রয়োগের অনুমতি দেওয়ার জন্য পুনরুদ্ধারের সময়সীমা অনুসরণ করে। সুতরাং কারখানায় যে পরিমাণ পরিশ্রম হয় তা পরিমাপ করা যায় এমন কোনও উপায় নেই। নিশ্চিতভাবে যা বলা যায় তা হ’ল কারখানার কাজ এবং গৃহকর্ম উভয়ই দুর্বল করে দেয়- যা পেশাগত রোগের দিকে পরিচালিত করে (যার কারণে দীর্ঘস্থায়ী ব্রঙ্কাইটিসের মতো লক্ষণগুলি গৃহিণীদের তুলনায় পুরুষ কর্মীদের মধ্যে অনেক বেশি), ভয়াবহ দুর্ঘটনা, তীব্র অবসন্নতা এবং প্রায়শই হঠাৎ মৃত্যু; অন্যটি হ’ল মানসিক চাপ, অ্যাটমাইজেশন, নিরাপত্তাহীনতা এবং বিভিন্ন রোগ যা সাধারণত ডাক্তাররা উপেক্ষা করেন। [12] তবে, অনেক নারীবাদীদের যুক্তি, নারীদের উপর আসল নিপীড়ন পুরুষরা চালায়। তারা বলে,পুরুষরা ধর্ষণকারী, পর্নোগ্রাফারস, স্ত্রী-প্রহারকারী ইত্যাদি। তবে নারীবাদীরা পৃথক পুরুষদেরকে এই ধরনের নিপীড়নের এজেন্ট হিসাবে সঠিকভাবে নির্দেশ করেছেন ঠিকই কিন্তু এগুলোকে নারীদের উপর অত্যাচারের প্রধান উপায় হিসেবে চিহ্নিত করতে তারা ভুল করেন। সামগ্রিক বা এমনকি বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই পুরুষরা ধর্ষণকারী, পর্নোগ্রাফারস, স্ত্রী-প্রহারকারী ইত্যাদি নন। তবুও এগুলো ব্যক্তিকেন্দ্রিক ক্রিয়া যা সংস্থাগুলি যেভাবে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা কাঠামোবদ্ধ করে নারীর অত্যাচারকে স্থায়ী করে দেয় তার তুলনায় সামান্যই। স্বল্প বেতনের, অর্থনীতির কয়েকটি অংশ কার্যকরভাবে মহিলাদের প্রতিবন্ধক, শিশু যত্নের ব্যবস্থা না থাকায় এবং পরিবার নিজেই পুনরুৎপাদনের মাধ্যম হওয়ায় ব্যক্তিগতভাবে অব্যাহত থাকে এবং এর মাধ্যমে নারীরা দ্বিগুণ বোঝা নিশ্চিত করে। এই কাঠামোগুলি মহিলাদের নিপীড়নের মূলে রয়েছে। এগুলো আমরা যে শ্রেণির সমাজে বাস করি তাতে নির্মিত হয় এবং তেমনি নিয়ন্ত্রিত হয়; পৃথক পুরুষ বা পৃথক শ্রম-শ্রেণির পুরুষদের এতে কোন ভূমিকা নেই। তবে এটি অস্বীকার করার মতো নয় যে পুরুষরা কিছু নির্দিষ্ট উপায়ে আচরণ করে যা মহিলাদের প্রতি নিপীড়নমূলক।অন্যথায় ভান করার অর্থ হচ্ছে সামাজিক সম্পর্ক সবসময়ই সত্যিকারের মানুষের মধ্যে সম্পর্ক বলে অস্বীকার করার মতো আদর্শবাদী ত্রুটির মধ্যে পড়ে। তবে দোষটি সমাজের পৃথক এজেন্টদের উপর না দিয়ে বরং এটিকে শ্রেণিবদ্ধ সমাজের উপর দেওয়া উচিত। নারীদের উপর অত্যাচার শ্রমজীবী ​​নারী এবং পুরুষ উভয়েরই স্বার্থকে ক্ষতি করে। এটি এমন একটি পরিস্থিতি যা থেকে কেবল শাসক শ্রেণিই উপকৃত হয়।

দ্বিতীয় পর্ব— আর্থিকভাবে স্বীকৃত কর্মসংস্থানে নারী